གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།
གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།
གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ས་ཆོག་དང་། ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པ་བརྟགས་ཏེ། དགོས་པའི་ས་ནི་སྣང་མི་སྣང་ལ་བསླང་སྟེ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། །ནོར་འཛིན་གནས་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །བསྐྱེད་འགུགས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། །གནང་བ་བྱིན་བསམ་བདག་གིར་བྱ། །སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བྱ་བས་སྦྱང་། །ཧཱུྃ་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གཞིར་བྱ་འོ། །སྔར་བྱས་གནས་སུ་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གི་ས་བོན་གྱིས། །བསྲེག་སྦྱང་གཏོར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ས་ཡི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཐིག་སྐུད་ཚོན་དང་གཙུག་ཏོར་དང་། །ཕུར་པ་འཁོར་ལོ་མཆོད་གཏོར་དང་། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཐབ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་དག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་འོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་གདབ་བྲི་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དགོད། །མཆོད་གཏོར་ལེགས་བཤམ་སྔོན་འགྲོ་འོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་དང་། རིག་པ་གཏད་པ་དང་། སྨད་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའམ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་
གང་རུང་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལས་གང་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྲུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། མཚམས་བཅད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་གསུང་གི་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བརྟན་པའི་སྡེ་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

佛顶白伞盖仪轨
佛顶白伞盖仪轨。让生金刚。
佛顶白伞盖仪轨在此。
礼敬诸佛菩萨。欲行佛顶白伞盖仪轨者，有前行、正行和后行仪轨。首先有两部分，地仪轨和准备用品。
首先，应观察是否需要地仪轨。若需要，则请显现与非显现之地，向诸鬼神众献食子，准备持地处所和供养食子，生起召请、供养、赞颂和祈请，想赐予许可而据为己有，诵念心咒并以行动净化，诵"吽"字而做金刚地基。在先前所做之处，以三昧地，以"让、样、康"种子字，焚烧、净化、洒水并加持。这是地仪轨的简略说明。
第二部分是准备用品等。这包括：绳线、颜料、佛顶像、橛子、轮、供品与食子，修法对象的像和火供炉，宝瓶等一切物品，应按照经典所说准备，这是前行仪轨。
正行分为两部分：坛城的工作和实修。首先，画线、绘制、礼拜、安置，供养食子妥善陈列是前行。
实修有三部分：护轮、专注心意和下行事业。首先，刹那间生起自己为本尊或大能者的任一身份，对等同虚空的一切众生生起慈爱、悲悯、菩提心和所要成办事业的发心，向诸鬼神献食子后诵护咒，结界。
然后观想自心间有字母"阿"，从中放光召请诸佛菩萨。首先礼拜：礼敬一切佛菩萨，礼敬法，礼敬僧。礼敬世尊如来应供正等觉七千万佛及声闻僧众。礼敬世尊如来应供正等觉乌巴拉语音幢王。礼敬世尊如来应供正等觉毗卢遮那。礼敬世尊如来应供正等觉普贤。礼敬世尊如来应供正等觉宝顶王。礼敬世尊如来应供正等觉释迦牟尼。礼敬世尊如来应供正等觉娑罗树王花遍开。礼敬世尊如来应供正等觉药师琉璃光王。礼敬世尊如来应供正等觉阿閦佛。礼敬世尊如来应供正等觉无量光。礼敬世尊如来应供正等觉勇猛军兵器王。


 །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་བུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླང་པོའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་
ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷའི་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་འདོར་བ་དང་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཟློག་པའི་བདག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པར་མོས་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་ལ་བསྡུས་པ་ལས། །ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཡཾ་རཾ་ཁཾ་གི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རཾ་གྱིས་བསྲེགས་ཤིང་ཡཾ་གིས་གཏོར། ཁཾ་གིས་བཀྲུས་པས་དག་
པར་བསམ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་། །དེ་ནས་འབྲུ་ལྔའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྔོ་ནག་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར། ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར། །མཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་གྱུར། །དེ་སྟེང་པཾ་ལས་པདྨ་སྟེ། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་སྣམ་བུ་དང་། །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུས་མཛེས། །དྲྭ་བ་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །གསེང་མ་རིན་ཆེན་ཤར་བུས་བསྐོར། །ཐོག་ནི་ཕྱུར་བུ་ཁ་དོག་བཞི། །རིན་ཆེན་ཆར་ཁེབས་ཏོག་གིས་མཛེས། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡི་སྟེང་། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་སེང་གེའི་ཁྲི། །པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དེ། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་དུ་བསམ། །ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་སྒོ་མཚམས་སུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པར་བསྒོམ། །དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་ཨ་བྷྲཱུྃ་དཀར་སེར་
བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་ལྷུང་བཟེད་མཁར་གསིལ་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཀང་སྟེ། །སླར་འདུས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྐུ་མདོག་གསེར་མདོག་འབར་བ་ལ། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ། །དེ་འདྲ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་རྣམས། །ཏིལ་གོང་བཞིན་དུ་གང་བར་བསྒོམ། །བདེ་གཤེགས་དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ལ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན། །ཐུགས་ལས་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་འཕྲོས། །དེ་ལས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ།

礼敬世尊如来的佛骨。礼敬金刚骨。礼敬宝石骨。礼敬莲花骨。礼敬象骨。礼敬童子骨。礼敬龙骨。礼敬世间阿罗汉。礼敬预流果者。礼敬一来果者。礼敬不还果者。礼敬世间正行者。礼敬正入者。礼敬天仙能弃咒与能施益者。礼敬持明咒成就者。礼敬梵天。礼敬帝释。礼敬吉祥暴怒苦行遮止之主及其眷属。礼敬吉祥无爱之子以五大印手印礼敬者。礼敬吉祥大黑天能摧毁三重城市、喜住尸林者、受母众礼敬者。
如是礼敬后应行七支供。然后进入生起次第：十方一切善逝尊，加持摄入我身中，阿字放收字母吽，风火水之相应中，内外情器一切诸，以火焚烧风吹散，水洗清净当思维。
（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，无义，嗡）（མ，ma，म，మ，母/无/否定，玛）（ཧཱ，hā，हा，హా，大，哈）（ཤཱུནྱ，śūnya，शून्य，శూన్య，空，修尼亚）（ཏཱ，tā，ता，తా，性，塔）（ཛྙཱ，jñā，ज्ञा，జ్ఞా，智，嘉）（ན，na，न，న，那，那）（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚，瓦杰拉）（སྭ，sva，स्व，స్వ，自性，娑哇）（བྷཱ，bhā，भा，భా，有，巴）（ཝ，va，व，వ，性/地方，哇）（ཨཱཏྨ，ātma，आत्म，ఆత్మ，我/自性，阿特玛）（ཀོ྅，ko，को，కొ，谁/何/做，科）（ཧཾ，haṃ，हं，హం，我，杭）
以此一切皆空性。然后五种子放光明，从"样"生风轮，深蓝色，以幢幡为标帜。从"让"生火轮燃烧，从"康"生甘露海洋白，从"芒"生黄金大地中，五元素放收中，从"松"生宝石须弥山，其上"邦"生莲花座，从"吽"生杂色金刚帐，从"棒"变化宫殿，四方四门有门框，四阶梯庄严栏栅，五层墙壁砖块美，网罗交织为装饰，黄金基础宝石围，屋顶垛口四色彩，宝石雨盖顶严饰，八柱庄严而装点。
中央从"棒"生轮盘，四辐十辐轮盘上，中央当观想，燃烧宝石狮子座，从"邦"生八瓣莲花，从"阿"观想月轮垫。四方十方门隅间，莲花日月重叠观。中央座上字母"吽"，变化"阿棒"白黄想。从中放射光明后，一切钵杖振铃具，充满十方世界界，复聚世尊释迦牟尼，身色金色光明灿，具足三十二相好，八十种妙好庄严，语音六十支分音，心具五种智慧相。如是善逝之身相，虚空大地中空间，如芝麻荚般充满观想。善逝顶髻上，莲花日月重叠座，心间"棒"字放光明，化现顶髻白伞盖。


 །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དང་པོ་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འོག་མ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཅན། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་བྷྲཱུྃ་ལྔ་འཕྲོས། །བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཤཱཀ་ཐུབ་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །བྷྲཱུྃ་བཞི་གཙུག་ཏོར་བཞི་ལ་ཐིམ། །འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས། །ཐུགས་ཀའི་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ནི། །གསེར་མདོག་དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཤར་ཕྱོགས་
རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏོར་ནི། །དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འཛིན། །ནུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །དམར་པོ་པདྨ་བུམ་པ་བསྣམས། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བྷྲཱུྃ་ནི་གཉིས་གཉིས་འཕྲོས་པ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་ནི། ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་དཀར་ནག་སྔོ། །སྟེང་འོག་གཙུག་ཏོར་གཉིས་ལ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །དཀར་དང་གནག་པའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་གཉིས་ལ་ཐིམ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྔོ་དང་སེར་བའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་གཉིས་ལ་ཐིམ། །པདྨའི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །དམར་དང་སྨུག་པའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གཉིས་ལ་ཐིམ། །ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྗང་དང་དུད་ཁའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་གཉིས་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་རང་རང་ཁ་དོག་བཞིན། །འོད་དུ་ཞུ་བས་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པས་གཙུག་ཏོར་གཡོན་
བུམ་པ། །རེ་རེའང་སྤྲུལ་པ་བཅུ་བཅུ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །བརྗིད་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་གནས་བསྒོམ། །རྒྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨར་ཨཱཿཡིག་དམར། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཉི་མར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བར་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོ་སྟེ། །གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་པདྨར་གནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད། །ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭཱ་མཾ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སྤྱི་བོ་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དང་། །ལྟག་པ་དཔྲལ་བ་དག་ཏུ་དགོད། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་གྱུར་པར་བསམ། །བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ།

一面四臂寂静相，种种珍宝饰庄严，初持珠鬘与胜幢，下二施愿与定印，观想放射种种光。彼心五"棒"字放射，一"棒"入释迦胸心中，四"棒"融入四顶髻，融化光明变化后，心间善逝顶髻尊，金色头戴轮宝冠，东方金刚顶髻尊，白色手持金刚铃，南方宝生顶髻尊，蓝色手持如意宝，西方法部顶髻尊，红色手持莲花瓶，北方事业顶髻尊，黄绿手持十字钩。
五尊心中坛城处，二二"棒"字放射后，善逝心中两"棒"字，颜色青白与黑蓝，融入上下两顶髻，金刚顶髻心间中，白与黑色两"棒"字，融入东方与东南，宝生顶髻心间中，蓝与黄色两"棒"字，融入南方与西南，莲花顶髻心间中，红与紫色两"棒"字，融入西方与西北，事业顶髻心间中，绿与褐色两"棒"字，融入北方与东北。
彼等各依自身色，融化光明变"棒"字，"棒"字化现大顶髻，皆为一面二臂尊，右持顶髻左持瓶，各自化现十变化，种种珍宝饰庄严，威严姿态安住观。
诸佛尊等一切身，顶上月轮白色"嗡"，喉间莲花红色"啊"，心间日轮蓝色"吽"，脐间黄色"娑哇"字，密处绿色"哈"字莲，此为加持神变事。佛身放射光明后，供养十方无余逝，回聚授予智慧灌，观想成为不二体。
（ན་མཿ，namaḥ，नमः，నమః，敬礼，那玛）（སརྦ，sarva，सर्व，సర్వ，一切，萨尔瓦）（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，tathāgata，तथागत，తథాగత，如来，达他嘎达）（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶，阿毗曲札）（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）（ཨ་དྷི་ཏིཥྛ，adhitiṣṭha，अधितिष्ठ，అధితిష్ఠ，安住，阿地提叉）（སྭཱ་མཾ，svāmaṃ，स्वामं，స్వామం，自己/我的，娑瓦曼）（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）（ཏྲཱཾ，trāṃ，त्रां，త్రాం，旋，当）（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，哩，哩）（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，啊，啊）
置于顶上左右耳，后颈前额诸处所，观想成为部族尊。
（བུདྡྷ，buddha，बुद्ध，బుద్ధ，佛，布达）（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶，阿毗曲札）（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚，班札）（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶，阿毗曲札）（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）（རཏྣ，ratna，रत्न，రత్న，宝，惹那）（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶，阿毗曲札）（ཏྲཱཾ，trāṃ，त्रां，త్రాం，旋，当）（པདྨ，padma，पद्म，పద్మ，莲花，巴玛）（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶，阿毗曲札）（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，哩，哩）（ཀརྨ，karma，कर्म，కర్మ，事业，嘎玛）（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶，阿毗曲札）（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，啊，啊）
这是灌顶的神变仪轨。


 །རྫོགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམ་བཞི་འཕྲོས། །སྒོ་བཞིའི་ཕུར་པ་བཞི་ལ་ཐིམ། །ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མ་དཀར། །ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་འཛིན་མ་སྔོ། །ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་སྟེ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་
ལྗང་གུ་འོ། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞི་འོ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་མ། །དྲི་ཆབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་བྱས་ནས། །ཚུར་འདུས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །ཕྱི་རོལ་སྣམ་བུའི་ཕུར་པ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་སྐུ །དབུ་སྟོང་ཕྱག་ནི་སྟོང་ཕྲག་མ། །སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱན་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ། །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་དབལ་དྲག་ཅན། །ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་མཛད་མ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། །ཚངས་དང་དབང་པོ་སྲེད་མེད་བུ། །དཀའ་ཟློག་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་། །བཀའ་ཉན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས། བདག་ཉིད་ལྷའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་འཕྲོས་པར་བསྒོམས་ནས། སླར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་ཅིང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ། ཕྱོགས་
བཅུ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱལ་བ་གང་བཞུགས་འཁོར་དང་བཅས། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཚུར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་སྟེགས་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་མཆོག་ལ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་སྟོན་པ་མི་དང་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །མཐོན་མཐིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་སྐུ །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་བསང་སྟེ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲོཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཆུ་བཞི་ཕུལ་ལ་སྔར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། འཇིག་
རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ། རྗེས་སུ་ཡང་། དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཞེས་མཆོད་པར་བྱའོ།

圆满尊身心间处，"匝吽邦吙"四放射，融入四门四橛中，东方钩女白色尊，南方索女蓝色尊，西方铁锁红色尊，北方铃铛绿色尊，此为四种事业使。
熏香与花明灯女，涂香供养四天女，令诸佛众欢喜后，回聚无量四种之，坛城四隅作庄严。如是坛城圆满后，外围栏杆诸橛子，加持为事业忿怒母，上身忿怒燃烧身，千头千手之尊身，百千化现武器饰，具有百千万眼目，不坏燃烧相标记，下身天铁锐利具，掌握三界坛城尊，观想手印众环绕。外围金刚地基上，应当观想梵天帝，无爱之子艰难障，吉祥大黑与一切，听从教敕诸鬼神，以及事业使者众。
如是生起三摩地次第圆满后，观想自身以天尊形相显现于坛城东方，再次召请十方如来，再次入于坛城中，供养礼赞。
嗡！十方广大世界中，诸佛安住及眷属，大顶髻尊眷属众，祈请降临此坛城。
（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，无义，嗡）（ཨེ་ཧྱེ་ཧི，ehyehi，एह्येहि，ఏహ్యేహి，来，诶耶黑）（བྷ་ག་ཝཱན，bhagavān，भगवान्，భగవాన్，世尊，帕嘎瓦）（མ་ཧཱ，mahā，महा，మహా，大，玛哈）（ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ，kāruṇika，कारुणिक，కారుణిక，悲者，嘎如尼嘎）（དྲྀ་ཤྱ，dṛśya，दृश्य，దృశ్య，见，底夏）（ཧོ，ho，हो，హో，吙，霍）（ས་མ་ཡ，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅）（ཧོཿ，hoḥ，होः，హోః，吙，吙）（ས་མ་ཡ，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅）（སཏྭཾ，satvaṃ，सत्वं，సత్వం，有情，萨埵）（པྲ་ཛྙཱ，prajñā，प्रज्ञा，ప్రజ్ఞా，智慧，巴惹亚）（པཱ་ར་མི་ཏཱ，pāramitā，पारमिता，పారమితా，波罗蜜多，巴拉米达）（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，tathāgata，तथागत，తథాగత，如来，达他嘎达）（ཨུཥྞཱི་ཥ，uṣṇīṣa，उष्णीष，ఉష్ణీష，顶髻，乌希尼沙）（སི་ཏཱ，sitā，सिता，సితా，白，西达）（ཏ་པ་ཏྲེ，tapatre，तपत्रे，తపత్రే，伞，达巴喋）（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）（ཛཿ，jaḥ，जः，జః，匝，匝）
如是召请。诸佛眷属祈降临坐垫上，珍宝台座胜狮子宝座上，日月莲花重叠垫席上，于此具足戒律处请安住。
（པདྨ，padma，पद्म，పద్మ，莲花，巴玛）（ས་མ་ཡ，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅）（སཏྭཾ，satvaṃ，सत्वं，సత్వం，有情，萨埵）
如是请安住。三界导师人天之天尊，世尊怙主释迦狮子尊，深蓝右旋顶髻之上方，稀有殊胜顶髻白伞身，三界引导尊前我顶礼。
如是顶礼。然后以根本咒加持供品水后净化：
（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，无义，嗡）（ན་མཿ，namaḥ，नमः，నమః，敬礼，那玛）（སརྦ，sarva，सर्व，సర్వ，一切，萨尔瓦）（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，tathāgata，तथागत，తథాగత，如来，达他嘎达）（ཨརྒྷཾ，arghaṃ，अर्घं，అర్ఘం，净水，阿尔杭）（པྲ་ཏཱིཙྪ，pratīccha，प्रतीच्छ，ప్రతీచ్ఛ，接受，巴帝札）（ཡེ，ye，ये，యే，耶，耶）（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，స్వాహా，娑哈，娑哈）
（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，无义，嗡）（ན་མཿ，namaḥ，नमः，నమః，敬礼，那玛）（སརྦ，sarva，सर्व，సర్వ，一切，萨尔瓦）（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，tathāgata，तथागत，తథాగత，如来，达他嘎达）（པཱ་དྱཾ，pādyaṃ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴亚）（པྲ་ཏཱིཙྪ，pratīccha，प्रतीच्छ，ప్రతీచ్ఛ，接受，巴帝札）（ཡེ，ye，ये，యే，耶，耶）（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，స్వాహా，娑哈，娑哈）
（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，无义，嗡）（ན་མཿ，namaḥ，नमः，నమః，敬礼，那玛）（སརྦ，sarva，सर्व，సర్వ，一切，萨尔瓦）（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，tathāgata，तथागत，తథాగత，如来，达他嘎达）（ཨཱཉྩ་མ་ནཾ，āñcamanaṃ，आञ्चमनं，ఆఞ్చమనం，洗口水，安札玛南）（པྲ་ཏཱིཙྪ，pratīccha，प्रतीच्छ，ప్రతీచ్ఛ，接受，巴帝札）（ཡེ，ye，ये，యే，耶，耶）（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，స్వాహా，娑哈，娑哈）
（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，无义，嗡）（ན་མཿ，namaḥ，नमः，నమః，敬礼，那玛）（སརྦ，sarva，सर्व，సర్వ，一切，萨尔瓦）（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，tathāgata，तथागत，తథాగత，如来，达他嘎达）（པྲོཀྵ་ནཾ，prokṣanaṃ，प्रोक्षनं，ప్రోక్షనం，洒净水，波若沙南）（པྲ་ཏཱིཙྪ，pratīccha，प्रतीच्छ，ప్రతీచ్ఛ，接受，巴帝札）（ཡེ，ye，ये，యే，耶，耶）（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，స్వాహా，娑哈，娑哈）
如是供养四种水后，从先前的供养天女们化现无量天女：
无量世界诸国土，所有一切诸鲜花，以及我所敬陈列，所有诸佛及佛子，皆悉供养于彼等，具大悲心诸尊前，祈请欢喜而受用，成办一切众生利。
（ན་མཿ，namaḥ，नमः，నమః，敬礼，那玛）（སརྦ，sarva，सर्व，సర్వ，一切，萨尔瓦）（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，tathāgata，तथागत，తథాగత，如来，达他嘎达）（པུཥྤེ，puṣpe，पुष्पे，పుష్పే，花，普呸）（པྲ་ཏཱིཙྪ，pratīccha，प्रतीच्छ，ప్రతీచ్ఛ，接受，巴帝札）（པཱུ་ཛ，pūja，पूज，పూజ，供养，普匝）（མེ་གྷ，megha，मेघ，మేఘ，云，美嘎）（ས་མུ་དྲ，samudra，समुद्र，సముద్ర，海，萨木札）（སྥ་ར་ཎ，spharaṇa，स्फरण，స్ఫరణ，遍满，斯帕拉那）（ས་མ་ཡེ，samaye，समये，సమయే，誓言，萨玛耶）（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）
同样地：所有一切诸香烟，所有一切诸明灯，所有一切诸涂香，所有一切诸食品，所有一切诸乐音，如是更改诵词，最后加：
（དྷཱུ་པེ，dhūpe，धूपे，ధూపే，熏香，杜佩）（ཨཱ་ལོ་ཀེ，āloke，आलोके，ఆలోకే，灯，阿洛给）（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గన్ధే，香，根喋）（ནཻ་ཝིདྱ，naivedya，नैवेद्य，నైవేద్య，食物，乃威亚）（ཤབྡ，śabda，शब्द，శబ్ద，声音，夏达）
如是供养。


 །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཆེ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟར་མཛེས་པ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ལྡན་པའི། །དྲི་མེད་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་ལྡན་ཞིང་། །མི་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད། །ལམ་ཡང་དྲི་མེད་ཉེར་སྟོན་པའི། །ཐུབ་པའི་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐུགས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཐུགས་གཏིང་དཔག་རབ་དཀའ་བས། །
དཔག་ཡས་ཐུགས་མངའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་རབ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཅོད་པན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ཚུལ། །ཀུ་མུད་ཟླ་བཟང་ལྟ་བུར་མཛེས། །གདུགས་དཀར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་བུམ་འཁྲུངས་པས། །རྒྱན་ལྡན་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག །ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་མངའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ནི། །འཛམ་བུའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ། །དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་གིས་མཛེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉེར་མཛེས་པའི། །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ནི། །རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི། །བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་དང་། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་ཉེར་མཛེས་པ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །པདྨོ་བུམ་པས་ཕྱག་མཛེས་པ། །པདྨ་དམར་འདྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །མརྒད་མདོག་ཅན་རྒྱ་གྲམ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱག་གིས་ཉེར་མཛེས་པའི། །ཕྲིན་
ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྲཱུྃ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཙུག་ཏོར་དང་། །བུམ་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་གོས་དཀར་མོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ཞེས་གྲགས། །པདྨའི་མངོན་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཁར་བསྣམས་འཇོམས་པ་མོ། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། །གཟུགས་ཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ཅན། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཞན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་མ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་གསེར་ཕྲེང་། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་རིན་ཆེན་མོ།

同样地供养内部供品、王权等物后，赞颂道：吉祥大能调御者，犹如金色妙须弥，相好庄严具足尊，无垢身相我顶礼。具足六十支分语，断除无知与疑惑，无垢示现道路尊，能仁语言我顶礼。如空无为之心意，十地自在尊等众，难测心意深奥故，赞礼无量智慧尊。
从佛心中幻化出，冠饰庄严寂静相，宛如白莲月光美，白伞盖尊我礼赞。珍宝莲花宝瓶生，庄严无量四法手，持珠胜幢施愿印，定印手尊我赞颂。心间善逝顶髻尊，如瞻部洲金灿烂，头饰轮宝手严饰，如来种性尊赞颂。东方方位极庄严，皎白金刚顶髻尊，念无法分金刚印，手持铃铛尊顶礼。南方宝生顶髻尊，犹如琉璃清净身，宝生种性持宝珠，持摩尼尊我赞颂。水主方向极庄严，善逝法部顶髻尊，莲花宝瓶手庄严，红莲相似尊赞颂。北方事业顶髻尊，祖母绿色持十字，铁钩手印极庄严，事业主尊我赞颂。
从"棒"种子所生起，十大种姓顶髻尊，一面二臂持顶髻，手持宝瓶尊赞颂。从"匝吽邦吙"生起，四无量心本性尊，钩索铁锁铃四印，持执尊前礼赞颂。
嗡！三世善逝化身尊，他人不胜大威猛，大忿母尊大力尊，大燃烧母大威严，大白母尊大力尊，燃烧花鬘白衣母，圣救度母皱眉尊，佛陀金刚鬘著名，莲花显相金刚相，他不能胜花鬘尊，金刚杵持摧毁母，寂静诸天所供奉，寂静身形大威严，圣救度母大力尊，金刚锁链及其他，金刚童子持明母，手持金刚明金鬘，山茱萸宝珍宝母。


 །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྲགས། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསེར་འོད་ལྟ་
བུའི་སྤྱན་མངའ་མ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་དཀར་མོ་དང་། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ཟླ་འོད་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་མ། །དྲི་ཆབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་བྱེད་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་དང་དབང་པོ་སྲེད་མེད་བུ། །དཀའ་ཟློག་ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་སོགས། །ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ། །དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་ཅིང་། །བདུད་བཞིའི་སྟོབས་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །བླ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་མན་ངག་བཞིན་དུ་ཟློག་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཚམས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྲུང་བའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ། བཻ་ར་བཻ་ར། བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི། བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲཱུཾ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་མཱུརྡྷ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཤི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་
ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷ་ཀ་དྷ་ཀ །དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་ར་བཻ་ར། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་པྲ་ཤཱསཏྲ་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཛམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། པ་ར་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱཾ་སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏཱི་ནཱཾ་གྲ་ཧ་ས་ཧ་སྲཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཨཥྚ་བིཾ་ཤ་ཏཱི་ནཱཾ་ནཀྵ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་པྲ་སཱ་དྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཨཥྚ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། བདག་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཚར་ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས། རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཆེན་མོ།

 །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྲགས། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསེར་འོད་ལྟ་
བུའི་སྤྱན་མངའ་མ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་དཀར་མོ་དང་། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ཟླ་འོད་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་མ། །དྲི་ཆབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་བྱེད་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་དང་དབང་པོ་སྲེད་མེད་བུ། །དཀའ་ཟློག་ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་སོགས། །ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ། །དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་ཅིང་། །བདུད་བཞིའི་སྟོབས་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །བླ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་མན་ངག་བཞིན་དུ་ཟློག་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཚམས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྲུང་བའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ། བཻ་ར་བཻ་ར། བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི། བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲཱུཾ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་མཱུརྡྷ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཤི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་
ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷ་ཀ་དྷ་ཀ །དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་ར་བཻ་ར། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་པྲ་ཤཱསཏྲ་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཛམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། པ་ར་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱཾ་སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏཱི་ནཱཾ་གྲ་ཧ་ས་ཧ་སྲཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཨཥྚ་བིཾ་ཤ་ཏཱི་ནཱཾ་ནཀྵ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་པྲ་སཱ་དྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཨཥྚ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། བདག་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཚར་ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས། རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཆེན་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是您所需的简体中文直译：
世光金刚顶髻尊。威严具足金刚母。如金光明眼拥有者。金刚行及白衣母。莲花眼与月光母。一切手印众会前。供养恭敬礼赞拜。献花焚香与灯明。涂香供养天女众。令诸佛会生欢喜。连同眷属礼赞拜。梵天帝释无爱子。除难善持猛暴等。护持法教之法王。誓愿众前礼赞拜。如是赞颂加持力。摧伏一切诸论敌。降伏四魔诸力已。愿证无上法王位。然后依密诀而作息灾法。到达时际时，应当诵念随宜的护法真言。真言是：
嗒雅他（藏文：ཏདྱ་ཐཱ，梵文拟音：tadyathā，梵文天城体：तद्यथा，梵文泰卢固体：తద్యథా，汉语字面意义：即如是，汉语拟音：达雅塔）。嗡阿那勒阿那勒（藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ，梵文拟音：oṃ anale anale，梵文天城体：ॐ अनले अनले，梵文泰卢固体：ఓం అనలే అనలే，汉语字面意义：嗡火焰火焰，汉语拟音：嗡阿那雷阿那雷）。毗沙德毗沙德（藏文：བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ，梵文拟音：viṣade viṣade，梵文天城体：विषदे विषदे，梵文泰卢固体：విషదే విషదే，汉语字面意义：毒消毒消，汉语拟音：比沙德比沙德）。拜热拜热（藏文：བཻ་ར་བཻ་ར，梵文拟音：vaira vaira，梵文天城体：वैर वैर，梵文泰卢固体：వైర వైర，汉语字面意义：敌敌，汉语拟音：拜热拜热）。班札达热尼（藏文：བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི，梵文拟音：vajra dhāraṇi，梵文天城体：वज्र धारणि，梵文泰卢固体：వజ్ర ధారణి，汉语字面意义：金刚总持，汉语拟音：班杂达热尼）。班达班达（藏文：བནྡྷ་བནྡྷ，梵文拟音：bandha bandha，梵文天城体：बन्ध बन्ध，梵文泰卢固体：బన్ధ బన్ధ，汉语字面意义：缚缚，汉语拟音：班达班达）。班札巴尼吽吽呸呸（藏文：བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文拟音：vajra pāṇi hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，梵文天城体：वज्र पाणि हूं हूं फट् फट्，梵文泰卢固体：వజ్ర పాణి హూం హూం ఫట్ ఫట్，汉语字面意义：金刚手吽吽呸呸，汉语拟音：班杂巴尼吽吽帕特帕特）。嗡卓班达吽吽呸呸梭哈（藏文：ཨོཾ་དྲཱུཾ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ drūṃ bandha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ द्रूं बन्ध हूं हूं फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ద్రూం బన్ధ హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡卓缚吽吽呸呸娑婆诃，汉语拟音：嗡卓班达吽吽帕特帕特梭哈）。此为修习之咒。
嗒雅他（藏文：ཏདྱ་ཐཱ，梵文拟音：tadyathā，梵文天城体：तद्यथा，梵文泰卢固体：తద్యథా，汉语字面意义：即如是，汉语拟音：达雅塔）。嗡萨尔瓦达他嘎达（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత，汉语字面意义：嗡一切如来，汉语拟音：嗡萨尔瓦塔塔嘎塔）。嗡桑东班达班达（藏文：ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ，梵文拟音：oṃ ṣṭoṃ bandha bandha，梵文天城体：ॐ ष्टों बन्ध बन्ध，梵文泰卢固体：ఓం ష్టోం బన్ధ బన్ధ，汉语字面意义：嗡桑东缚缚，汉语拟音：嗡仙东班达班达）。嘛嘛热萨热萨嘛梭哈（藏文：མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：mama rakṣa rakṣa māṃ svāhā，梵文天城体：मम रक्ष रक्ष मां स्वाहा，梵文泰卢固体：మమ రక్ష రక్ష మాం స్వాహా，汉语字面意义：我我护护我娑婆诃，汉语拟音：嘛嘛热克沙热克沙芒梭哈）。嗡桑东班达班达（藏文：ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ，梵文拟音：oṃ ṣṭoṃ bandha bandha，梵文天城体：ॐ ष्टों बन्ध बन्ध，梵文泰卢固体：ఓం ష్టోం బన్ధ బన్ధ，汉语字面意义：嗡桑东缚缚，汉语拟音：嗡仙东班达班达）。班札自我热萨热萨（藏文：བཛྲ་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵ，梵文拟音：vajra ... rakṣa rakṣa，梵文天城体：वज्र ... रक्ष रक्ष，梵文泰卢固体：వజ్ర ... రక్ష రక్ష，汉语字面意义：金刚于我护护，汉语拟音：班杂达拉热克沙热克沙）。班札巴尼耶梭哈（藏文：བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：vajra pāṇi ye svāhā，梵文天城体：वज्र पाणि ये स्वाहा，梵文泰卢固体：వజ్ర పాణి యే స్వాహా，汉语字面意义：金刚手耶娑婆诃，汉语拟音：班杂巴尼耶梭哈）。嗡热那萨尔瓦达他嘎多希尼沙阿瓦洛吉帝母尔达帝卓热西吽吽呸呸梭哈（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་མཱུརྡྷ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཤི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ ratna sarva tathāgata uṣṇīṣa avalokite mūrdha tejo rāśi hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ रत्न सर्व तथागत उष्णीष अवलोकिते मूर्ध तेजो राशि हूं हूं फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం రత్న సర్వ తథాగత ఉష్ణీష అవలోకితే మూర్ధ తేజో రాశి హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡宝一切如来顶观察顶光聚吽吽呸呸娑婆诃，汉语拟音：嗡热纳萨尔瓦塔塔嘎多乌希尼沙阿瓦洛基帝穆尔达帝卓热希吽吽帕特帕特梭哈）。嗡巴德嘛札拉札拉（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ，梵文拟音：oṃ padma jvala jvala，梵文天城体：ॐ पद्म ज्वल ज्वल，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ జ్వల జ్వల，汉语字面意义：嗡莲花燃燃，汉语拟音：嗡巴德嘛杂拉杂拉）。达卡达卡（藏文：དྷ་ཀ་དྷ་ཀ，梵文拟音：dhaka dhaka，梵文天城体：धक धक，梵文泰卢固体：ధక ధక，汉语字面意义：焚焚，汉语拟音：达卡达卡）。达热达热（藏文：དྷ་ར་དྷ་ར，梵文拟音：dhara dhara，梵文天城体：धर धर，梵文泰卢固体：ధర ధర，汉语字面意义：持持，汉语拟音：达热达热）。毗达热毗达热（藏文：བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར，梵文拟音：vidhara vidhara，梵文天城体：विधर विधर，梵文泰卢固体：విధర విధర，汉语字面意义：胜持胜持，汉语拟音：比达热比达热）。钦达钦达（藏文：ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ，梵文拟音：chindha chindha，梵文天城体：छिन्ध छिन्ध，梵文泰卢固体：ఛిన్ధ ఛిన్ధ，汉语字面意义：断断，汉语拟音：钦达钦达）。频达频达（藏文：བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ，梵文拟音：bhindha bhindha，梵文天城体：भिन्ध भिन्ध，梵文泰卢固体：భిన్ధ భిన్ధ，汉语字面意义：破破，汉语拟音：宾达宾达）。吽呸梭哈（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体：हूं फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：హూం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：吽呸娑婆诃，汉语拟音：吽帕特梭哈）。嗡嘎尔嘛萨尔瓦达他嘎多希尼沙悉达达巴德热吽呸梭哈（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ karma sarva tathāgata uṣṇīṣa sitāta patre hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ कर्म सर्व तथागत उष्णीष सितात पत्रे हूं फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం కర్మ సర్వ తథాగత ఉష్ణీష సితాత పత్రే హూం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡业一切如来顶白伞盖吽呸娑婆诃，汉语拟音：嗡嘎尔嘛萨尔瓦塔塔嘎多乌希尼沙西达达巴德热吽帕特梭哈）。
嗒雅他（藏文：ཏདྱ་ཐཱ，梵文拟音：tadyathā，梵文天城体：तद्यथा，梵文泰卢固体：తద్యథా，汉语字面意义：即如是，汉语拟音：达雅塔）。嗡阿那勒阿那勒（藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ，梵文拟音：oṃ anale anale，梵文天城体：ॐ अनले अनले，梵文泰卢固体：ఓం అనలే అనలే，汉语字面意义：嗡火焰火焰，汉语拟音：嗡阿那雷阿那雷）。卡萨美卡萨美（藏文：ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ，梵文拟音：khasa me khasa me，梵文天城体：खस मे खस मे，梵文泰卢固体：ఖస మే ఖస మే，汉语字面意义：虚空我虚空我，汉语拟音：卡萨美卡萨美）。拜热拜热（藏文：བཻ་ར་བཻ་ར，梵文拟音：vaira vaira，梵文天城体：वैर वैर，梵文泰卢固体：వైర వైర，汉语字面意义：敌敌，汉语拟音：拜热拜热）。梭美梭美（藏文：སཽ་མེ་སཽ་མེ，梵文拟音：saume saume，梵文天城体：सौमे सौमे，梵文泰卢固体：సౌమే సౌమే，汉语字面意义：月月，汉语拟音：梭美梭美）。萨尔瓦布达阿帝虚那阿帝虚帝（藏文：སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ，梵文拟音：sarva buddha adhiṣṭhana adhiṣṭhīte，梵文天城体：सर्व बुद्ध अधिष्ठन अधिष्ठीते，梵文泰卢固体：సర్వ బుద్ధ అధిష్ఠన అధిష్ఠీతే，汉语字面意义：一切佛加持已加持，汉语拟音：萨尔瓦布达阿迪希塔那阿迪希提得）。萨尔瓦达他嘎多希尼沙悉达达巴德热吽呸梭哈（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：sarva tathāgata uṣṇiṣa sitāta patre hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体：सर्व तथागत उष्णिष सितात पत्रे हूं फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：సర్వ తథాగత ఉష్ణిష సితాత పత్రే హూం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：一切如来顶白伞盖吽呸娑婆诃，汉语拟音：萨尔瓦塔塔嘎多希尼沙西达达巴德热吽帕特梭哈）。吽嘛嘛吽尼梭哈（藏文：ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：hūṃ mama hūṃ ni svāhā，梵文天城体：हूं मम हूं नि स्वाहा，梵文泰卢固体：హూం మమ హూం ని స్వాహా，汉语字面意义：吽我吽尼娑婆诃，汉语拟音：吽嘛嘛吽尼梭哈）。
嗡热夏嘎那巴热夏萨德热雅（藏文：ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་པྲ་ཤཱསཏྲ་ཡ，梵文拟音：oṃ ṛṣi gaṇa praśāsatraya，梵文天城体：ॐ ऋषि गण प्रशासत्रय，梵文泰卢固体：ఓం ఋషి గణ ప్రశాసత్రయ，汉语字面意义：嗡仙众教化者，汉语拟音：嗡热希嘎纳巴热沙萨德热雅）。萨尔瓦达他嘎多希尼沙悉达达巴德热吽卓（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ，梵文拟音：sarva tathāgata uṣṇīṣa sitāta patre hūṃ drūṃ，梵文天城体：सर्व तथागत उष्णीष सितात पत्रे हूं द्रूं，梵文泰卢固体：సర్వ తథాగత ఉష్ణీష సితాత పత్రే హూం ద్రూం，汉语字面意义：一切如来顶白伞盖吽卓，汉语拟音：萨尔瓦塔塔嘎多希尼沙西达达巴德热吽卓）。赞巴那嘎热吽卓（藏文：ཛམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ，梵文拟音：jambhana karī hūṃ drūṃ，梵文天城体：जम्भन करी हूं द्रूं，梵文泰卢固体：జమ్భన కరీ హూం ద్రూం，汉语字面意义：破坏者吽卓，汉语拟音：赞巴那嘎日吽卓）。萨当巴那嘎热吽卓（藏文：སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ，梵文拟音：satambhana karī hūṃ drūṃ，梵文天城体：सतम्भन करी हूं द्रूं，梵文泰卢固体：సతమ్భన కరీ హూం ద్రూం，汉语字面意义：动止者吽卓，汉语拟音：萨当巴那嘎日吽卓）。嘛哈毗嘉桑巴克沙那嘎热吽卓（藏文：མ་ཧཱ་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ，梵文拟音：mahā vidyā saṃ bhakṣaṇa karī hūṃ drūṃ，梵文天城体：महा विद्या सं भक्षण करी हूं द्रूं，梵文泰卢固体：మహా విద్యా సం భక్షణ కరీ హూం ద్రూం，汉语字面意义：大明总吞噬者吽卓，汉语拟音：嘛哈比嘉桑巴克沙那嘎日吽卓）。巴热毗嘉桑巴克沙那嘎热吽卓（藏文：པ་ར་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ，梵文拟音：para vidyā saṃ bhakṣaṇa karī hūṃ drūṃ，梵文天城体：पर विद्या सं भक्षण करी हूं द्रूं，梵文泰卢固体：పర విద్యా సం భక్షణ కరీ హూం ద్రూం，汉语字面意义：他明总吞噬者吽卓，汉语拟音：巴热比嘉桑巴克沙那嘎日吽卓）。萨尔瓦杜希达囊萨当巴那嘎热吽卓（藏文：སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱཾ་སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ，梵文拟音：sarva duṣṭānāṃ satambhana karī hūṃ drūṃ，梵文天城体：सर्व दुष्टानां सतम्भन करी हूं द्रूं，梵文泰卢固体：సర్వ దుష్టానాం సతమ్భన కరీ హూం ద్రూం，汉语字面意义：一切恶者动止者吽卓，汉语拟音：萨尔瓦杜希塔囊萨当巴那嘎日吽卓）。萨尔瓦雅克沙热克沙萨格热哈囊毗旺萨那嘎热吽卓（藏文：སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ，梵文拟音：sarva yakṣa rakṣasa grahāṇāṃ vidhvaṃsana karī hūṃ drūṃ，梵文天城体：सर्व यक्ष रक्षस ग्रहाणां विध्वंसन करी हूं द्रूं，梵文泰卢固体：సర్వ యక్ష రక్షస గ్రహాణాం విధ్వంసన కరీ హూం ద్రూం，汉语字面意义：一切夜叉罗刹执持者破坏者吽卓，汉语拟音：萨尔瓦雅克沙热克沙萨格热哈囊比旺萨那嘎日吽卓）。查杜热西提囊格热哈萨哈司热囊毗旺萨那嘎热吽卓（藏文：ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏཱི་ནཱཾ་གྲ་ཧ་ས་ཧ་སྲཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ，梵文拟音：caturāśītīnāṃ graha sahasrāṇāṃ vidhvansana karī hūṃ drūṃ，梵文天城体：चतुराशीतीनां ग्रह सहस्राणां विध्वन्सन करी हूं द्रूं，梵文泰卢固体：చతురాశీతీనాం గ్రహ సహస్రాణాం విధ్వన్సన కరీ హూం ద్రూం，汉语字面意义：八十四千执持者破坏者吽卓，汉语拟音：查杜热希提囊格热哈萨哈司热囊比旺萨那嘎日吽卓）。阿希达温沙提囊纳克沙德热囊巴热萨达那嘎热吽卓（藏文：ཨཥྚ་བིཾ་ཤ་ཏཱི་ནཱཾ་ནཀྵ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་པྲ་སཱ་དྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ，梵文拟音：aṣṭa viṃśatīnāṃ nakṣatrāṇāṃ prasādhana karī hūṃ drūṃ，梵文天城体：अष्ट विंशतीनां नक्षत्राणां प्रसाधन करी हूं द्रूं，梵文泰卢固体：అష్ట వింశతీనాం నక్షత్రాణాం ప్రసాధన కరీ హూం ద్రూం，汉语字面意义：二十八宿庄严者吽卓，汉语拟音：阿希达温沙提囊纳克沙德热囊巴热萨达那嘎日吽卓）。阿希达囊嘛哈格热哈囊毗旺萨那嘎热吽卓（藏文：ཨཥྚ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ，梵文拟音：aṣṭanāṃ mahā grahāṇāṃ vidhvansana karī hūṃ drūṃ，梵文天城体：अष्टनां महा ग्रहाणां विध्वन्सन करी हूं द्रूं，梵文泰卢固体：అష్టనాం మహా గ్రహాణాం విధ్వన్సన కరీ హూం ద్రూం，汉语字面意义：八大执持者破坏者吽卓，汉语拟音：阿希达囊嘛哈格热哈囊比旺萨那嘎日吽卓）。请护我。
如是诵念数遍之后，最后诵：世尊如来顶髻所生白伞盖金刚顶髻大回遮母，具千手大母，具千头大母，具千百万眼大母，不可分炽燃相金刚广大，主宰三界坛城大母。


 ཀུན་ནས་བདག་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ་སྲུང་དུ་གསོལ།
ཨོཾ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། དུག་གི་འཇིགས་པ་དང་། མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་དང་། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྷའི་འཇིགས་པ་དང་། ཀླུའི་འཇིགས་པ་དང་། གློག་གི་འཇིགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། མིའམ་ཅིའི་གདོན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོན་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དང་། སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དང་།
གནོན་པོའི་གདོན་དང་། ནམ་གྲུའི་གདོན་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བདག་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་དང་། མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མངལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ཞག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཚིལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྐང་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བཙས་པ་ཟ་བ་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་སྐྱུག་པ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཅིན་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མཆིལ་མ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་སྣབས་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྣག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཕྲེང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བདུག་པ་ཟ་བ་དང་། སེམས་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་ལས་བདག་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་བཞི་པ་རྣམས་དང་། རྟག་པའི་རིམས་རྣམས་དང་། རིམས་མི་བཟད་པ་རྣམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་རིམས་རྣམས་
དང་། རླུང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླད་པ་ན་བ་བསལ་དུ་གསོལ། གཞོག་ཕྱེད་ན་བ་དང་། ཡི་ག་འཆུས་པ་དང་། མིག་ནད་དང་། སྣ་ནད་དང་། ཁ་ནད་དང་། མགུལ་ནད་དང་། སྙིང་ནད་དང་། ལྐོག་མའི་ལྷ་གོར་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་བ་དང་། སོ་ན་བ་དང་། སྙིང་ན་བ་དང་། ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རྩིབ་ལོག་ན་བ་དང་། རྒྱབ་ན་བ་དང་། ལྟོ་བ་ན་བ་དང་། རྐེད་པ་ན་བ་དང་། ཆུ་སོ་ན་བ་དང་། བརླ་ན་བ་དང་། རྗེ་ངར་ན་བ་དང་། ལག་པ་ན་བ་དང་། རྐང་པ་ན་བ་དང་། ཡན་ལག་ན་བ་དང་། ཉིང་ལག་ན་བ་རབ་ཏུ་བསལ་དུ་གསོལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། ཞེས་པ་ནས།་་་སྔར་གྱི་བསྟོད་པའི་སྐབས་ལྟར། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་ལ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཙུག་ཏོར་ལས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་
སྐུ །

遍及一切请护我请护我。
嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）国王的恐惧和，盗贼的恐惧和，火的恐惧和，水的恐惧和，毒的恐惧和，武器的恐惧和，敌军的恐惧和，饥荒的恐惧和，疾病的恐惧和，雷击的恐惧和，地震的恐惧和，非时死亡的恐惧和，流星坠落的恐惧和，王法惩罚的恐惧和，天的恐惧和，龙的恐惧和，闪电的恐惧和，金翅鸟的恐惧和，猛兽凶猛的恐惧和，天神鬼和，龙神鬼和，非天鬼和，风神鬼和，金翅鸟鬼和，寻香神鬼和，人非人鬼和，大腹行鬼和，药叉鬼和，罗刹鬼和，饿鬼鬼和，空行母鬼和，食肉鬼和，部多鬼和，部多众鬼和，腐鬼和，尸体腐鬼和，使枯鬼和，使忘鬼和，使狂鬼和，压制阴影鬼和，压制鬼和，夜叉鬼和，愿我从一切这些中获得安乐。
夺取光辉和，夺取容光和，食用胎儿和，饮用血液和，食用脂肪和，食用肉和，食用油脂和，食用骨和，食用新生儿和，夺取生命和，食用呕吐物和，食用不净物和，饮用小便和，饮用下泄之物和，食用残余和，饮用唾液和，食用鼻涕和，食用脓和，食用供品和，食用花鬘和，食用香气和，食用焚香和，夺取心识和，食用鲜花和，食用果实和，食用庄稼和，食用火祭者中愿我获得安乐。
一日热病诸病和，二日热病诸病和，三日热病诸病和，四日热病诸病和，持续性热病诸病和，难忍热病诸病和，令疲倦热病诸病和，部多热病诸病和，风引起的诸病和，胆引起的诸病和，痰引起的诸病和，三者和合引起的诸病和，一切热疾病和，头痛请消除。侧身痛和，食欲不振和，眼疾和，鼻疾和，口疾和，喉疾和，心疾和，喉咙扁桃体痛和，耳痛和，牙痛和，心痛和，脑痛和，肋痛和，背痛和，腹痛和，腰痛和，膀胱痛和，大腿痛和，小腿痛和，手痛和，脚痛和，肢体痛和，指痛全部请消除。他不能胜威猛大，如是从...如同之前赞颂处，愿一切手印众会，护持我而作加持。
然后当献供品，首先对顶髻白伞盖手印天女等，加持供食为智慧甘露，以根本咒加诵巴林达而献供，赞颂道：世尊胜者释迦能仁之，头饰宝珠燃耀顶髻中，悲心所化顶髻白伞盖，


ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་
སྐུ །ཞལ་གཅིག་མཆེ་གཙིགས་ཡེ་ཤེས་སྡང་མིག་ཅན། །ཕྱག་བཞིས་རིགས་བཞིའི་ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འཇོམས། །རང་བཞིན་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་དབུ་སྟོང་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཕྱག་ནི་འབུམ་ཕྲག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་གོ་ཆ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་གསལ། །འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རིག་སྔགས་དྲག་པོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །ལོག་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གཅིག །སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབུལ་ཞིང་བདེན་པ་བདར། ཐུན་མཚམས་སུ་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་། ཨ་སི་ཏཱ་ཨ་ན་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཚར་འགའ་ཡང་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སུ་གཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་རིག་གཏད་སྦྱིན་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པ་དྲུག་གམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་གདུགས་དཀར་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །དྲག་
ཤུལ་ཆེན་མོ་གཏུམ་མོ་ཆེ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །ལྷ་དཀར་སེར་དང་སྔོ་ལྗང་མ། །གཡས་གཡོན་མཐུན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། །བུམ་པ་བཟུང་པས་འགྱིང་བ་འོ། །ཉི་ཟླའི་གདན་བཞུགས་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་ལ། །གོས་དཀར་མོ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ཕྲེང་བ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་མོ་ཕྲེང་མ་ཨུཏྤལ་མ། །སྔོ་བསང་ལྗང་གུ་དམར་པོ་འོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྒྲ་གཅན་མ། །མཆོད་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ནི། །དཀར་དང་སེར་ནག་ལྗང་གུ་མ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་བསྟེན། །ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། །སྤོས་དང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རིང་བསྲེལ་ཕྲེང་། །དམར་དང་སེར་ལྗང་དཀར་ལྗང་མ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བགྲང་ཕྲེང་བསྣམས། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མ། །གཙུག་ཏོར་འགྱིང་མ་གསེར་སྤྱན་མ། །དམར་མོ་དཀར་དང་ལྗང་ཀུ་སེར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བགྲང་ཕྲེང་མ། །སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནམ་མཁའ་མ། །འགྱིང་བ་སྐྱབས་སྦྱིན་བསམ་པར་བྱ། །པདྨའི་སྤྱན་ནི་འོག་ཏུ་བསམ། །དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་འཛུམ་གཙོ་ལ་གཟིགས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་
འཁོར་ལོ་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཡེ་ཤེས་གཞུག །དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །དེ་ནི་བུམ་པའི་རིམ་པ་འོ། །ལས་ཀྱི་བུམ་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རིག་པ་གཏད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སྔོན་དུ་ཕྱག་བཙལ་བ་བྱས། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ།

悲心所化顶髻白伞盖身。一面獠牙智慧忿怒眼。四手摧伏四部烦恼四魔众。自性广大身前我礼赞。智慧千头种种颜色明。手臂化现千百手印持。悲心铠甲任谁不能胜。燃烧标志悲心日轮升。悲心燃烧光芒遍一切。威猛明咒降伏恶魔众。摧毁邪引障碍诸部众。消除一切过失我礼赞。
然后向善持猛暴等献食子。向诸部多及饿鬼等一食子。以六咒六印加持而供养并宣说真实语。在修法间隙应当作召请摄入，并以阿悉达阿那诵咏数遍和祈请语。如是分四座或二座而修持。
第二，授记印传递并佩戴护身轮：准备前已备妥的六或二宝瓶，于胜利宝瓶中广大生起坛城，或观想白伞盖母被手印天女环绕。其中：
东南西北四方位，大威猛母大忿怒，大燃烧母大力母，白黄蓝绿诸天女，左右相应手印为，金刚拳印靠腰立，持瓶昂然而安立，日月座上当观想。
彼之坛城轮中有，东方轮中四天女，白衣天女皱眉母，持鬘莲花金刚母，黄色持鬘乌巴拉，蓝白绿色红色母。南方之处轮中有，他不能胜罗睺母，供养天母大威光，白与黄黑绿色母，金刚宝石杖所持。西方坛城轮中有，持香金刚璎珞母，金刚宝石舍利鬘，红与黄绿白绿母，金刚以及数珠持。北方金刚与宝母，顶髻昂然金眼母，红母白色绿色黄，持持种种金刚数珠母，救度白母虚空母，昂然施护当观想，莲花眼母观于下，白衣金刚跏趺坐。所有此等诸天女，略作忿容笑注视本尊容，种种珍宝庄严饰，坛城法轮清晰观，三门加持纳智慧，灌顶冠饰供赞颂。此为宝瓶次第也。
事业宝瓶，观修甘露瓶而诵持。然后接受记印之弟子们于坛城东方以事业宝瓶沐浴后，献曼达拉并先行礼拜。广修七支供养。


 །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བཏགས་ལ། ཨ་ན་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་པ་དང་། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དབང་བསྐུར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། སྲུང་སྔགས། རྀ་ཥི་ག་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་འདོགས་ན་ཡང་གདགས། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་སྨད་ལས་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་བསྒོམས་ནས། ལིངྒ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་རུང་
དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕོ་ཉ་བཞིས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་། ངག་ཏུ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་། གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། སྡང་བ་དང་། གདུག་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྤྲུལ་པའི་དབུ་སྟོང་སྣ་ཚོགས་མངའ། །སྤྱན་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ། །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་མོ་ནི། །ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་མཛད་མ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་དབང་མཛད་ཅིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་མྱུར་དུ་ཁུག །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་སྙིང་ནས་ཁུག །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རིན་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ཞགས་པ་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ཞགས་པ་འབར་བས་དུམ་བུར་ཆིངས། །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།
པདྨ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་ཡན་ལག་སྡོམས། །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་མྱུར་དུ་ཁུག །དྲིལ་བུ་འབར་བས་མྱོས་པར་མཛོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་བཀའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ། སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། གནོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱའོ། དེ་དག་ནི་གཞུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་དགུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

然后祈请道：世尊如来顶髻所生白伞盖母他不能胜大回遮母，请于一切时中灌顶并加持。如是三次祈请。
观想顶髻心间诸手印天女持着宝瓶，为行灌顶而观想："嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）三世善逝"等颂词，加上"于此祈请作灌顶"等词。阿那勒阿比辛查图芒（藏文：ཨ་ན་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ，梵文拟音：anale abhiṣiñcatu māṃ，梵文天城体：अनले अभिषिञ्चतु मां，梵文泰卢固体：అనలే అభిషిఞ్చతు మాం，汉语字面意义：火焰灌顶于我，汉语拟音：阿那雷阿比辛查图芒）。布达阿比辛查（藏文：བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文拟音：buddha abhiṣiñca，梵文天城体：बुद्ध अभिषिञ्च，梵文泰卢固体：బుద్ధ అభిషిఞ్చ，汉语字面意义：佛灌顶，汉语拟音：布达阿比辛查）等诵念后，授予灌顶咒语的许可。护身咒热夏嘎那（藏文：རྀ་ཥི་ག་ཎ，梵文拟音：ṛṣi gaṇa，梵文天城体：ऋषि गण，梵文泰卢固体：ఋషి గణ，汉语字面意义：仙众，汉语拟音：热希嘎纳）等也要念诵。然后若要佩戴轮牌也可佩戴。作吉祥祈愿。
第三，降伏法：如前献食子，观修为事业忿怒母，以灵卡纽和替物生起成敌障任何一种，由四使者不由自主地召请，口诵：以佛、法、僧真实力，密咒明咒陀罗尼心咒手印三摩地之威力，以顶髻所生白伞盖母威力，愿迅速召请具有瞋恨、恶毒、凶暴心者！
三世一切善逝之，悲心所化顶髻尊，种种化现千头具，具有百千俱胝眼，不可分离燃标相，广大金刚伟大尊，三界坛城所主宰，以大神通作掌控，作障碍之敌与障，以神变力速召来。汝之法旨使者是，金刚忿怒钩索母，作障碍之敌与障，以大神通速召来，燃烧铁钩由心召，迅速完成所托事。宝法旨之使者是，金刚忿怒索母尊，作障碍之敌与障，以大神通速召来，燃烧索以束缚身，迅速完成所托事。
莲花法旨使者是，金刚忿怒铁锁母，作障碍之敌与障，以大神通速召来，燃烧铁锁缚肢体，迅速完成所托事。羯磨法旨使者是，金刚天女持铃母，怀瞋恨之敌与障，以大神通速召来，燃烧铃声令醉迷。
札吽榜吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：జః హూం బం హోః，汉语字面意义：召引吽缚融入，汉语拟音：扎吽榜吙）。昂库沙札（藏文：ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文拟音：aṃkuśa jaḥ，梵文天城体：अंकुश जः，梵文泰卢固体：అంకుశ జః，汉语字面意义：钩召引，汉语拟音：昂库沙札）。
世尊如来顶髻所生白伞盖他不能胜大回遮母及法旨使者等，人与非人、具瞋恨心者、具害心者、具凶暴心者及一切作害者阿卡沙雅札（藏文：ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文拟音：ākarṣaya jaḥ，梵文天城体：आकर्षय जः，梵文泰卢固体：ఆకర్షయ జః，汉语字面意义：召引召引，汉语拟音：阿卡沙雅札）。如是作召引摄入。
这些是根据本文所说"以四手印召请"的含义。然后以橛子钉击，说：顶礼世尊如来顶髻所生白伞盖母。


 །ཨོཾ་ཨ་སི་ཏཱ་ན་ལཱརྐ་པྲ་བྷཱ་སྥུ་ཊ་བི་ཀཱ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧེ་ཧེ་
ཕཊ། ཧོ་ཧོ་ཕཊ། ཨ་མོ་གྷཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། པ་ར་པྲ་དཱ་ཡ་ཕཊ། པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་ཡ་ཕཊ། ཨ་སུ་ར་བི་དྲཱ་པ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་དེ་བེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ནཱ་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་རུ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ག་རུ་ཌེཿབྷྱཿཕཊ། སརྦ་གནྡྷརྦེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀིནྣ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་ཧོ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཡཀྵེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་རཱཀྴ་སི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པི་ཤཱ་ཙེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀུམྦྷཎྜེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་སྐནྡྷེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨུནྨ་དེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཙྪ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་པསྨཱ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨོསྟཱ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་རེ་བ་ཏཱི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཡ་མ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཤ་ཀུ་ནི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མཱ་ཏྲི་ནནྡི་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་སྐམྦུ་ཀི་མ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་ལམྦ་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀ་ཏ་ད་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུརླཾ་གྷི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཛྭ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཀརྨ་ཎཱ་ཀཱ་ཁོར་དེ་བྷྱཿཕཊ། ཀི་ར་ཎ་བཻ་ཏཱ་ཌེ་བྷྱཿཕཊ། ཙིཙྪ་པྲེ་ཥ་ཀ་དུཤྩྩརྡི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། དུརྦྷུཀྟེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཏཱརྠི་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཤྲ་མ་ཎི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་རེ་བྷྱཿཕཊ། ཛ་ཡ་ཀ་ར་མ་དྷུ་ཀ་ར། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ཀེ་བྷྱོ། བིདྱཱ་ཙ་རེ་བྷྱཿཕཊ། ཙ་ཏུར་བྷྱོ་བྷ་གི་ནི་བྷྱཿཕཊ། བཛྲ་ཀོཽ་མཱ་རཱི་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། བིདྱཱ་རཱ་ཛྙཱི་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཾ་གི་རེ་བྷྱཿཕཊ། བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་མ་ཏྲྀ་ག་ཎ་ན་མཿཀྲྀ་ཏཱ་ཡ་བྷྱཿཕཊ། བིཥྞ་བཱི་ཡེ་ཕཊ། བྲཧྨ་ཎཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨགྣཱི་ཡེ་ཕཊ། ཡ་མ་ཡེ་ཕཊ། ནིྱྱི་ཏཱི་ཡེ་ཕཊ། བ་རུ་ཎ་ཡེ་ཕཊ། མ་རུ་ཏཱི་ཡེ་ཕཊ། སཽ་མཱ་ཡེ་ཕཊ། ཨཱི་ཤཱ་ནཱི་ཡེ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀ་
པཱ་ལཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨིནྡྲཱི་ཡེ་ཕཊ། རཽ་དྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཽ་མཱ་རི་ཡེ་ཕཊ། བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡེ་ཕཊ། ཙ་མུནྜཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རཱ་ཏྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཡ་མ་དཎྜཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཱ་ལ་དཎྜཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་ཤྨ་ཤཱ་ན་བཱ་སི་ནཱི་ཡེ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་བདག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། གྲིབ་གནོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། གནོན་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། བྱའི་གདོན་རྣམས་དང་། མ་མོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབྲང་བ་དང་། ཚེར་མ་འདོན་པའི་གདོན་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མདངས་ཟ་བ་རྣམས་དང་། མངལ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཁྲག་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཞག་ཟ་བ་དང་། ཤ་ཟ་བ་དང་། ཚིལ་ཟ་བ་དང་། རྐང་ཟ་བ་དང་། བཙས་པ་ཟ་བ་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་དང་། མི་གཙང་བ་ཟ་བ་རྣམས་དང་།
གཅིན་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། སྟོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ལྷག་མ་དང་། མཆིལ་མ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། སྣབས་དང་། ངར་སྣབས་དང་། རྣག་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་ཏོག་དང་། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་བཅིང་བར་བགྱིའོ།

嗡阿悉达那拉尔卡帕拉巴斯普达比卡悉达达巴得（藏文：ཨོཾ་ཨ་སི་ཏཱ་ན་ལཱརྐ་པྲ་བྷཱ་སྥུ་ཊ་བི་ཀཱ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ，梵文拟音：oṃ asitā-nālārka-prabhā-sphuṭa-vikāsitāta-patre，梵文天城体：ओं असितानालार्कप्रभास्फुटविकासितातपत्रे，梵文泰卢固体：ఓం అసితానాలార్కప్రభాస్ఫుటవికాసితాతపత్రే，汉语字面意义：嗡黑色火光日辉绽放开敷白伞盖，汉语拟音：嗡阿西达那拉尔卡帕拉巴斯普达比卡西达达巴得）。札拉札拉（藏文：ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ，梵文拟音：jvala jvala，梵文天城体：ज्वल ज्वल，梵文泰卢固体：జ్వల జ్వల，汉语字面意义：燃烧燃烧，汉语拟音：杂拉杂拉）。卡达卡达（藏文：ཁཱ་ད་ཁཱ་ད，梵文拟音：khāda khāda，梵文天城体：खाद खाद，梵文泰卢固体：ఖాద ఖాద，汉语字面意义：吞噬吞噬，汉语拟音：卡达卡达）。哈那哈那（藏文：ཧ་ན་ཧ་ན，梵文拟音：hana hana，梵文天城体：हन हन，梵文泰卢固体：హన హన，汉语字面意义：杀杀，汉语拟音：哈那哈那）。达哈达哈（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ，梵文拟音：daha daha，梵文天城体：दह दह，梵文泰卢固体：దహ దహ，汉语字面意义：烧烧，汉语拟音：达哈达哈）。达热达热（藏文：དྷ་ར་དྷ་ར，梵文拟音：dhara dhara，梵文天城体：धर धर，梵文泰卢固体：ధర ధర，汉语字面意义：持持，汉语拟音：达热达热）。比达热比达热（藏文：བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར，梵文拟音：vidhara vidhara，梵文天城体：विधर विधर，梵文泰卢固体：విధర విధర，汉语字面意义：胜持胜持，汉语拟音：比达热比达热）。钦达钦达（藏文：ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ，梵文拟音：chindha chindha，梵文天城体：छिन्ध छिन्ध，梵文泰卢固体：ఛిన్ధ ఛిన్ధ，汉语字面意义：断断，汉语拟音：钦达钦达）。频达频达（藏文：བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ，梵文拟音：bhindha bhindha，梵文天城体：भिन्ध भिन्ध，梵文泰卢固体：భిన్ధ భిన్ధ，汉语字面意义：破破，汉语拟音：宾达宾达）。吽吽呸呸梭哈（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体：हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：吽吽呸呸娑婆诃，汉语拟音：吽吽帕特帕特梭哈）。黑黑呸（藏文：ཧེ་ཧེ་ཕཊ，梵文拟音：he he phaṭ，梵文天城体：हे हे फट्，梵文泰卢固体：హే హే ఫట్，汉语字面意义：黑黑呸，汉语拟音：黑黑帕特）。
霍霍呸（藏文：ཧོ་ཧོ་ཕཊ，梵文拟音：ho ho phaṭ，梵文天城体：हो हो फट्，梵文泰卢固体：హో హో ఫట్，汉语字面意义：霍霍呸，汉语拟音：霍霍帕特）。阿莫嘎雅呸（藏文：ཨ་མོ་གྷཱ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：amoghāya phaṭ，梵文天城体：अमोघाय फट्，梵文泰卢固体：అమోఘాయ ఫట్，汉语字面意义：不空呸，汉语拟音：阿莫嘎雅帕特）。阿帕拉提哈达雅呸（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：apratihatāya phaṭ，梵文天城体：अप्रतिहताय फट्，梵文泰卢固体：అప్రతిహతాయ ఫట్，汉语字面意义：无碍呸，汉语拟音：阿帕拉提哈达雅帕特）。巴热帕拉达雅呸（藏文：པ་ར་པྲ་དཱ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：parapradāya phaṭ，梵文天城体：परप्रदाय फट्，梵文泰卢固体：పరప్రదాయ ఫట్，汉语字面意义：殊胜赐予呸，汉语拟音：巴热帕拉达雅帕特）。帕拉尊吉热雅呸（藏文：པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：pratyaṅgiraya phaṭ，梵文天城体：प्रत्यङ्गिरय फट्，梵文泰卢固体：ప్రత్యంగిరయ ఫట్，汉语字面意义：最胜明呸，汉语拟音：帕拉尊吉热雅帕特）。阿苏热毗达拉巴那卡热雅呸（藏文：ཨ་སུ་ར་བི་དྲཱ་པ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：asura vidrāpaṇa karāya phaṭ，梵文天城体：असुर विद्रापण कराय फट्，梵文泰卢固体：అసుర విద్రాపణ కరాయ ఫట్，汉语字面意义：降伏阿修罗呸，汉语拟音：阿苏热比达拉巴那卡热雅帕特）。萨尔瓦德韦比呸（藏文：སརྦ་དེ་བེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva devebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व देवेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ దేవేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切天呸，汉语拟音：萨尔瓦德韦比雅帕特）。萨尔瓦那给比呸（藏文：སརྦ་ནཱ་གེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva nāgebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व नागेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ నాగేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切龙呸，汉语拟音：萨尔瓦那给比雅帕特）。萨尔瓦阿苏热比呸（藏文：སརྦ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva asurebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व असुरेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ అసురేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切阿修罗呸，汉语拟音：萨尔瓦阿苏热比雅帕特）。萨尔瓦嘛如得比呸（藏文：སརྦ་མ་རུ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva marutebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व मरुतेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ మరుతేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切风神呸，汉语拟音：萨尔瓦嘛如得比雅帕特）。萨尔瓦嘎如得比呸（藏文：སརྦ་ག་རུ་ཌེཿབྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva garuḍebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व गरुडेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ గరుడేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切金翅鸟呸，汉语拟音：萨尔瓦嘎如得比雅帕特）。
萨尔瓦甘达尔韦比呸（藏文：སརྦ་གནྡྷརྦེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva gandharvebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व गन्धर्वेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ గన్ధర్వేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切乾闼婆呸，汉语拟音：萨尔瓦甘达尔韦比雅帕特）。萨尔瓦金那热比呸（藏文：སརྦ་ཀིནྣ་རེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva kinnarebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व किन्नरेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ కిన్నరేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切紧那罗呸，汉语拟音：萨尔瓦金那热比雅帕特）。萨尔瓦嘛霍热给比呸（藏文：སརྦ་མ་ཧོ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva mahoragebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व महोरगेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ మహోరగేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切大腹行呸，汉语拟音：萨尔瓦嘛霍热给比雅帕特）。萨尔瓦雅克谢比呸（藏文：སརྦ་ཡཀྵེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva yakṣebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व यक्षेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ యక్షేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切夜叉呸，汉语拟音：萨尔瓦雅克谢比雅帕特）。萨尔瓦热克沙西比呸（藏文：སརྦ་རཱཀྴ་སི་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva rākṣasibhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व राक्षसिभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ రాక్షసిభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切罗刹呸，汉语拟音：萨尔瓦热克沙西比雅帕特）。萨尔瓦帕热得比呸（藏文：སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva pretebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व प्रेतेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ ప్రేతేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切饿鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦帕热得比雅帕特）。萨尔瓦毗夏切比呸（藏文：སརྦ་པི་ཤཱ་ཙེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva piśācebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व पिशाचेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ పిశాచేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切食肉鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦毗夏切比雅帕特）。萨尔瓦布得比呸（藏文：སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva bhūtebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व भूतेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ భూతేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切部多鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦布得比雅帕特）。萨尔瓦昆班得比呸（藏文：སརྦ་ཀུམྦྷཎྜེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva kumbhāṇḍebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व कुम्भाण्डेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ కుమ్భాణ్డేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切瓮形鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦昆班得比雅帕特）。萨尔瓦布达内比呸（藏文：སརྦ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva pūtanebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व पूतनेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ పూతనేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切腐鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦布达内比雅帕特）。萨尔瓦卡达布达内比呸（藏文：སརྦ་ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva kaṭapūtanebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व कटपूतनेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ కటపూతనేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切腐尸鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦卡达布达内比雅帕特）。
萨尔瓦斯甘德比呸（藏文：སརྦ་སྐནྡྷེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva skandhebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व स्कन्धेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ స్కన్ధేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切使枯鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦斯甘德比雅帕特）。萨尔瓦温嘛得比呸（藏文：སརྦ་ཨུནྨ་དེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva unmadebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व उन्मदेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ ఉన్మదేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切使狂鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦温嘛得比雅帕特）。萨尔瓦查耶比呸（藏文：སརྦ་ཙྪ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva cchāyebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व छायेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ ఛాయేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切影鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦查耶比雅帕特）。萨尔瓦阿帕斯玛热比呸（藏文：སརྦ་ཨ་པསྨཱ་རེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva apasmārebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व अपस्मारेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ అపస్మారేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切癫痫鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦阿帕斯玛热比雅帕特）。萨尔瓦奥斯达热给比呸（藏文：སརྦ་ཨོསྟཱ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva ostāragebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व ओस्तारगेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ ఓస్తారగేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切重压鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦奥斯达热给比雅帕特）。萨尔瓦达基尼比呸（藏文：སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva ḍākinībhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व डाकिनीभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ డాకినీభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切空行母呸，汉语拟音：萨尔瓦达基尼比雅帕特）。萨尔瓦热瓦提比呸（藏文：སརྦ་རེ་བ་ཏཱི་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva revatībhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व रेवतीभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ రేవతీభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切富女鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦热瓦提比雅帕特）。萨尔瓦雅嘛耶比呸（藏文：སརྦ་ཡ་མ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva yamayebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व यमयेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ యమయేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切阎魔鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦雅嘛耶比雅帕特）。萨尔瓦夏库尼比呸（藏文：སརྦ་ཤ་ཀུ་ནི་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva śākunibhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व शाकुनिभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ శాకునిభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切鸟妖呸，汉语拟音：萨尔瓦夏库尼比雅帕特）。萨尔瓦玛德里难迪克比呸（藏文：སརྦ་མཱ་ཏྲི་ནནྡི་ཀེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva mātṛnandikebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व मातृनन्दिकेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ మాతృనన్దికేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切母鬼喜作呸，汉语拟音：萨尔瓦玛德里南迪克比雅帕特）。萨尔瓦斯甘布基嘛内比呸（藏文：སརྦ་སྐམྦུ་ཀི་མ་ནེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva skambukimanebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व स्कम्बुकिमनेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ స్కమ్బుకిమనేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切持撑鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦斯甘布基嘛内比雅帕特）。萨尔瓦阿朗巴克比呸（藏文：སརྦ་ཨ་ལམྦ་ཀེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva ālambakebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व आलम्बकेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ ఆలమ్బకేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切悬垂鬼呸，汉语拟音：萨尔瓦阿朗巴克比雅帕特）。
萨尔瓦卡达达内比呸（藏文：སརྦ་ཀ་ཏ་ད་ནེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva katadanebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व कतदनेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ కతదనేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切何所施呸，汉语拟音：萨尔瓦卡达达内比雅帕特）。萨尔瓦杜朗格特比呸（藏文：སརྦ་དུརླཾ་གྷི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva durlaṅghitebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व दुर्लङ्घितेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ దుర్లంఘితేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切难超越呸，汉语拟音：萨尔瓦杜朗格特比雅帕特）。萨尔瓦杜帕热克西特比呸（藏文：སརྦ་དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ，梵文拟音：sarva duṣprekṣitebhyaḥ phaṭ，梵文天城体：सर्व दुष्प्रेक्षितेभ्यः फट्，梵文泰卢固体：సర్వ దుష్ప్రేక్షితేభ్యః ఫట్，汉语字面意义：一切恶视呸，汉语拟音：萨尔瓦杜帕热克西特比雅帕特）。萨尔瓦札热比呸（藏文：སརྦ་


 །གདོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཡང་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །མིའི་ཐོད་པ་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་པོ། །རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་
གདབ་བོ། །སྲིང་མོ་བཞིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །བྷྲིཾ་གི་རི་ཏི་དང་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་འདིས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རིམས་དང་། ཤུ་བ་དང་། གཡའ་བ་དང་། འབྲས་དང་། འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་དང་། མཛེ་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། བས་བལྡགས་དང་། མེ་དབལ་དང་། གཡན་པ་དང་། ལྷོག་པ་དང་། སྐེམ་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། དབྱིག་དུག་དང་། དུག་སྦྱར་མ་དང་། བྱད་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། མི་ངས་དང་། བདུད་དང་། དགྲ་དང་། གནོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་། སྦྲང་བུ་ཏྲཻ་མ་བུ་ག་དང་། ཏྲཻ་ལ་ཏ་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྦྲུལ་
དང་། སྲེ་མོ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། དོམ་དང་། དྲེད་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། བུང་བ་ལྟ་བུས་གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གཟི་བརྗིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གདོན་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དང་པོ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཚར་ཁ་ཡར་བྱ། ཐོན་པའི་དུས་སུ་སྔགས་རེ་རེས་ཕུར་པ་རེ་རེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གདབ། དེ་ནས་བསྲེག་པའི་ལིངྒ་བྱ་བ་ནི། དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ། དབུས་སུ་གྲི་གུག །མཐར་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་མེ་རི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ་བརྩིག །དུག་ཤིང་དང་དྲག་པོའི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའམ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་ལིངྒ་གཏུབ་ཅིང་ཤ་དང་སྦྲགས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམས་ཤིང་། ཞལ་དུ་འབུལ་བར་བསམས་ཏེ་བསྲེག་གོ །

一切鬼所作明咒斩断以橛钉击。寻香神所作明咒斩断以橛钉击。空行与空行母所作明咒斩断以橛钉击。大畜主所作明咒斩断以橛钉击。无爱子所作明咒斩断以橛钉击。与金翅鸟真实共所作明咒斩断以橛钉击。大黑天与母神众所作明咒斩断以橛钉击。持人头者所作明咒斩断以橛钉击。胜作者与蜜作者与一切成就者所作明咒斩断以橛钉击。
四姊妹所作明咒斩断以橛钉击。布林吉里提与欢喜自在与会主所作明咒斩断以橛钉击。裸修行者所作明咒斩断以橛钉击。阿罗汉所作明咒斩断以橛钉击。离欲者所作明咒斩断以橛钉击。秘密主手持金刚所作明咒斩断以橛钉击。世尊如来顶髻所生白伞盖母，金刚顶髻大回遮母，此能于十二由旬之内系缚尸起鬼与空行母，瘟疫与疥疮，瘙痒与疮疖，天花与麻风，疱疹与舌舐疮，火疮与疥癣，淋巴肿与枯萎，惊恐与矿毒，合毒与厌咒，火与水，人亡与魔，敌人与害人，非时死亡与小虫侵害，害虫与蝎子，蛇与蜥蜴，狮子与虎，熊与棕熊，豺狼与鳄鱼，如蜜蜂般夺他生命者，一切此等明咒我当系缚。光辉我当系缚。一切他明咒我当系缚。一切鬼魔我当系缚。一切作害者我当系缚。
玛拉雅呸（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：māraya phaṭ，梵文天城体：मारय फट्，梵文泰卢固体：మారయ ఫట్，汉语字面意义：杀呸，汉语拟音：玛热雅帕特）。
首先在修法间隙应做数遍。出时每诵一咒以一橛钉入害者形像。然后火烧替身法是：猛烈三角火坑，中央放弯刀，边缘置铁钩，绘制或砌筑金刚火围焰鬘等。以毒木及带刺猛烈树木筑三角形，观修为业忿怒母或任何尊，召请智慧尊入、供养赞颂后，切碎替身并混合肉，观想为敌障肉血，想献入尊口中而焚烧。


དང་པོ་ཕུར་བུ་བཏབ་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཅིག་གིས་བཏབ་ཅིང་། ངག་ཏུ། ཧཱུྃ། ང་ནི་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད། །དབལ་དྲག་ཕུར་པ་སྙིང་ལ་ཡ། །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ལ་རེ། །བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་
འདའ་བར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུ་དཔལ་གྱི་ཕུར་པ་འདི། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབལ་དྲག་གདུག་རྩུབ་འབར། །འཕྲོ་འདུ་བརྗིད་པས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །མ་བཏབ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་བྱེད། །གཏི་མུག་མུན་པས་གཏིབས་པའི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་འགྱིངས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱོབ། །འདོད་ཆགས་ཞེན་པས་གདུང་བའི་ལྟོ་བར་རྒྱོབ། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་གསང་བར་རྒྱོབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྐུ །དབལ་དྲག་འབར་བའི་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་འདིས། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློགས། །གནོད་པར་བྱེད་པ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏོར། །གཞན་གྱི་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཆོད། །ཕུར་བུ་ཡིས་ནི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཐུན་དང་ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གཏུབ་བསྲེག་གོ །མར་གྱི་དགང་བླུག་དང་དུག་ཁྲག་ཡུངས་དཀར་ཀེ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཨ་སི་ཏཱ་ཨ་ན་དང་། ཤཱ་ས་ན་གང་རུང་དབུལ། གཏོར་མ་བཏང་ལ། ཐལ་བ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐུལ་ཚིག་ནི་སོ་སོར་གདགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཆོ་ག་ཐོན་པའི་ཕྱི་ཉིན་གཙུག་ཏོར་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་བཏགས་ནས། མཆོད་པའི་
ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་བསྐོར་ཞིང་། དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དང་མཆོད་པ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཚོགས་ནི་གཞུང་དང་གདམས་ངག་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

首先刺入橛后，用一个羯磨橛钉击，口诵：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）。我是善逝总集身，世间傲慢无余众，汝之命心在我处，威猛橛入心中矣，红命脉今断矣！不违教法与誓愿，迅速完成所托事。
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）。智慧放收吉祥橛，三身任运威猛粗暴燃，放收威耀伏敌障无余尽，仅持便能三界摄受入。
不钉自性任运成，若钉诸天亦能毁，无明黑暗蔽顶上击，我慢傲慢扬口中击，贪欲执著逼腹中击，嫉妒悭吝缚秘处击。三世诸佛忿怒王集聚身，威猛燃烧大橛此，敌障部多无余化为灰，作害变成微尘散，他人降伏咒语皆断绝，以橛降伏部多玛拉雅（藏文：མཱ་ར་ཡ，梵文拟音：māraya，梵文天城体：मारय，梵文泰卢固体：మారయ，汉语字面意义：杀，汉语拟音：玛热雅）。
如是念诵后以修法橛钉击并切断焚烧。以油灌注和毒血白芥子芝麻等诵咒阿悉达阿那（藏文：ཨ་སི་ཏཱ་ཨ་ན，梵文拟音：asitā ana，梵文天城体：असिता अन，梵文泰卢固体：అసితా అన，汉语字面意义：黑色火，汉语拟音：阿西达阿那）和夏萨那（藏文：ཤཱ་ས་ན，梵文拟音：śāsana，梵文天城体：शासन，梵文泰卢固体：శాసన，汉语字面意义：教敕，汉语拟音：夏萨那）任一供献。献食子后，以灰在十字路口下镇。成就事业的祈请词各自安置。
第三，后续仪轨：仪式结束后次日，将诸顶髻挂于胜幢顶端，以众多供养品绕行城外，并在中央及各方隅举行吉祥供养大欢庆。此中利益如经文所说。事业集如经典和口诀所说而修持。


 །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། །རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་ཉེར་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལས་བརྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་མཆོག་གིས་མཛད། །གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ལིང་མན་ལོ་ཙཱ་དང་། །ཙོ་རོག་སྟོན་དང་སྨན་སྟོན་གྷུ་དེ་བ། །ཆོས་རྗེ་བྲག་མཁར་བ་དང་བྲག་མཁར་དགོན། །གཞོན་ནུ་གདུགས་དཀར་ཞེས་གྲགས་ལས་བརྒྱུད་པའི། །ལག་ལེན་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་འདི། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་དང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསལ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན། །དགེ་དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། །།
གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།

此顶髻白伞盖仪轨次第，从胜者顶髻出汇集，金刚勇识喜极金刚与，文殊亲友传承修法要，无垢亲友至胜智者造。古鲁辛哈嘎那库玛拉（藏文：གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར，梵文拟音：guru siṃha jñāna kumāra，梵文天城体：गुरु सिंह ज्ञान कुमार，梵文泰卢固体：గురు సింహ జ్ఞాన కుమార，汉语字面意义：上师狮子智慧童子，汉语拟音：古鲁辛哈加那库玛拉），宝胜与灵曼译师和，措绒敦与曼敦古德瓦，法主崖城寺与崖城寺，童年白伞盖名传承之，实修次第如法撰述此，为使传承教授如理见，及为利益诸根钝众故，自生金刚明晰汇编矣。愿此善行胜者教兴盛，恶毒众等战胜一切中。
顶髻白伞盖仪轨 自生金刚著


